smaschieramenti

Tre giorni contro la repressione, la normalizzazione e le nuove forme di disciplinamento dei corpi.

Bologna, 10-12 ottobre 2008.

Immaginario familista, ruolizzazione sociale/sessuale, relazioni. Sabato pomeriggio.

Interveto di Elena Biagini + Intervento di Renato Busarello per Antagonismogay

Il mimetismo esasperato dall’ansia di normalizzazione ha fatto sì che riproducessimo in ambito lgbtiq l’immaginario familista e sessista della famiglia etero. Oggi che in piena liquidazione del welfare tutto il lavoro di cura e assistenziale sembra tornare sulle spalle delle donne, ricacciate tra le mura domestiche, è più che mai necessario rielaborare una critica alla famiglia come luogo di violenza femminicida lesbo/trans/omofobica di riproduzione dell’eterosessualità obbligatoria e di asservimento del genere femminile.

Il familismo e la marcata ruolizzazione di genere, con quanto si portano dietro di omofobia e violenza sulle donne, sono elemento caratteristici della “cultura” tradizionale non solo dell’Italia ma di tutta l’area mediterranea, ne abbiamo elementi culturali ridondanti per affermarlo, riferimenti scientifici noti, quasi scontati che vanno da quelli storici, concetto di famiglia elaborato nella cultura e nel diritto latini (Cantarella), in cui la stessa parola familia deriva da una radice che è usata anche per i servi e in cui il capofamiglia ha diritto di vita e di morte su moglie e prole, a quelli sociologici (Saraceno) a quelli di storia economica (modello dell’impresa familiare come caratteristico della III Italia, vedi Ginsbourg). Per non soffermarsi inutilmente, tanto il fatto è noto sul concetto giudaico cristiano di famiglia e ancor più cattolico secondo il quale alle donne è imposta l’obbedienza al marito, ai figli e alle figlie al padre, ai servi al padrone.

Qui vogliamo elaborare un’analisi attuale e che veda le soggettività eccentriche alla famiglia stessa come analizzatori, quindi che metta al centro del discorso il sessismo e l’eterosessualità obbligatoria, quello che possiamo definire eterosistema.

Un’analisi attuale ci obbliga a analizzare il familismo nell’ambito di un sistema neoliberista che, per quanto in crisi in questi giorni, è tuttora il sistema dominante sebbene fatiscente.

Il neoliberismo è un sistema che come è noto si basa sull’egemonia del mercato sulla politica e sulla società e che ha quindi tra i suoi fondamenti la riduzione in merce di tutti i servizi che quindi devono essere privatizzati e venduti per chi ha denaro per comprarli, semplicemente scomparire per chi non ha potere d’acquisto. L’ideologia neoliberista ha lavorato e lavora per la distruzione dello stato sociale, di tutte le garanzie che un sistema di welfare, sebbene moderatamente keynesiano, aveva costruito, per quanto riguarda l’Italia, lo smantellamento delle conquiste di diritti sociali frutto delle lotte degli anni ’60 e ’70, scuola e sanità pubbliche, statuto dei lavoratori, pensione pubblica, garanzie per la maternità.

La globalizzazione neoliberista per molti anni, qui come altrove, è stata spacciata come il nuovo, collegata nell’immaginario collettivo ad internet, ai media etc etc. Ma nel nostro paese l’imposizione del neoliberismo ha proceduto parallelamente ad elementi del tutto arcaici: il familismo e le politiche familiste. Più volte FB e una parte consistente del movimento lgbt in questi anni ha analizzato il modello del nord est come laboratorio per politiche di destra poi realizzate in tutto il paese. Questo modello dal punto di vista economico si basa sulla piccola impresa a conduzione familiare, dove i dipendenti sono prioritariamente moglie e figli/e di un padre padrone, si tratta quindi di una forza lavoro che non ha garanzie e non è sindacalizzata. Questo modello inizialmente legato all’area del nord est oggi, dopo che la parcellizzazione del lavoro è ormai avvenuta, la precarizzazione ha investito tutte le generazioni under 40 e la delocalizzazione ha aumentato la disoccupazione e lo sfruttamento, la mancanza di garanzie sociali è divenuta una condizione generalizzata. Nel modello sociale italiano lo stato sociale più ancora che dalle multinazionali dei servizi è stato sostituito da una forma di parziale ritorno all’antico, con il lavoro di cura che torna ad essere addossato in particolare alle donne e la famiglia che resta – ed anzi è stata potenziata – soggetto prioritario del diritto, a discapito, anzitutto dell’autodeterminazione degli individui e degli stili di vita. Anche perché la famiglia, grazie anche all’ideologia cattolica proposta/imposta dalle gerarchie vaticane e supportata pienamente da una classe politica prima succube poi connivente, non è una fotografia sociologica dei legami di cura e solidarietà reciproca esistenti, ma un sistema ideologico che è la base un modello fortemente patriarcale e , a sua volta su questo è basata.

La famiglia è alla base del patriarcato tanto che è il luogo dove comincia e viene commesso il maggior numero di violenze maschili sulle donne, violenze che rappresentano ancora oggi lo strumento più potente di subordinazione delle donne. La precarietà economica, imposta dal sistema neoliberista, ci risospinge dentro la famiglia tutte e tutti a causa della mancanza di garanzie sociali, anche quelle soggettività eccentriche, lesbiche, gay, trans, donne autodeterminate che trovano necessariamente i propri percorsi di liberazione proprio a partire dall’uscita della famiglia d’origine e dal rifiuto del paradigma familista e patriarcale.

La precarizzazione ci risospinge nella famiglia e nella scelta della vita in coppia sia per motivi di sopravvivenza economica sia per la sottrazione di tempi dell’esistenza che sono il tempo della socializzazione, quindi delle relazioni tra soggettività che si scelgono.

La famiglia, che attraverso l’ideologia familista diviene una vera e propria gabbia, è, abbiamo visto, il luogo della violenza che uccide milioni di donne, le brutalizza, le rende “vittime”. Ma la famiglia sappiamo anche essere l’ostacolo più grande e violento ai percorsi di liberazione di lesbiche, gay e trans: attraverso un’educazione che tende a riaffermare il modello patriarcale e la conseguente ruolizzazione di genere, attraverso violenze psicologiche e fisiche che impediscono la realizzazione della personalità a chi “tradisce” le aspettative (quante e quanti di noi ricordano l’adolescenza, quindi una fase della vita caratterizzata da minorità giuridica e dipendenza economica, come il momento più difficile, spesso violento rendono superflui studi sociologici e psicologici che comunque non mancano a conferma di questo), attraverso il senso di colpa, meccanismo innestato profondamente nella cultura cattolica che rende noi stesse portatrici di ciò che gli psicologi chiamano omofobia interiorizzata ma che in sostanza è l’incapacità di molte e molti di noi, ancora sepolti/e nelle belle famiglie italiane, di vivere la propria vita.

In questi ultimi vent’anni ritengo che per assurdo anche il movimento LGBT abbia contribuito a rinforzare la retorica della famiglia così come parallelamente le politiche delle pari opportunità, assunte da gran parte del movimento delle donne, hanno minato la radicalità del discorso femminista. Il fermarsi per molti anni della parte più visibile del movimento sulla tematiche delle unioni civili ha fatto sì che esponenti lgbt abbia fatto propria, non so con quanta consapevolezza la retorica della famiglia come luogo primario degli affetti, della cura e della solidarietà, contribuendo al grande imbroglio ideologico che tende a far dimenticare che la famiglia è una costruzione sociale e come tale mutabile nel tempo e che quella che oggi viene decantata è in parte inesistente in parte rispondente ad un modello patriarcale che produce violenza ed esclusione sociale.
Il fulcro da cui non dobbiamo e non possiamo allontanarci è la forte connessione non solo tra patriarcato e famiglia ma anche tra famiglia e eterosessualità obbligatoria, un sistema che possiamo definire eterosessista oltre che patriarcale per la necessità di sottolineare che alla base dell’oppressione non solo di lesbiche, gay e trans ma di tutte le donne c’è la centralità sociale ed economica del contratto eterosessuale, infatti l’eterosessualità viene costruita e presentata come opzione primaria, giusta, unica e naturale e la famiglia è il suo alveo, il suo ambito di realizzazione. Dal sesso è stato per questo bandito tutto ciò che esce dall’imperativo dell’eterosessualità. Questo è ciò che chiamiamo eterosessualità obbligatoria o meglio regime dell’eterosessualità.

Si deduce, a mio avviso, da tutto ciò che la lotta contro l’eterosessualità obbligatoria, come paradigma culturale egemonico con evidenti ed ineludibili conseguenze politiche e sociali è strettamente legata alla critica alla famiglia, allo svelamento dell’ideologia sottesa e alla lotta al familismo.

Per lo specifico lesbico a tutto ciò si lega fortemente la critica alla maternità obbligatoria e l’attenzione al rischio del controllo sui corpi delle donne e delle lesbiche attraverso le biotecnologie.  Gli eventi politici degli ultimi anni, le campagne fortemente integraliste che hanno prodotto risultati palesi come la legge 40 (di cui non possiamo stancarci di chiedere la cancellazione) e la continua rimessa in discussione della legge 194 e dell’ autodeterminazione delle donne più in generale, rischiano di tirare lesbiche e femministe in lotte di retroguardia.

D’altro canto la perenne battaglia civile per il pacs/unioni civili/dico/cus è stata condotta attraverso la pratica della pacca sulla spalla con i partiti del centro–sinistra che, non sentendosi pressati – e subendo invece pressioni, niente affatto mediate, dalle gerarchie vaticane – non hanno avvertito l’urgenza di spingerla e questo è un argomento che per noi dovrebbe essere prioritario, la rimessa in discussione delle pratiche. Ma soprattutto, intervenendo a livello istituzionale e mediatico quasi unicamente per questo obiettivo, il movimento lgbt, invece di scardinare la gabbia familista, di sottolineare che la famiglia nasconde al suo interno violenza e sopraffazione su donne, lesbiche, gay e trans e che comunque è una costruzione culturale e, in quanto tale, può cambiare e addirittura essere distrutta, ha finito per contribuire a rafforzare la retorica familista di cui gronda la cultura nazionale (e d’oltretevere). Perché? Per non spaventare. Senza accorgerci che spaventiamo lo stesso, solo che la diversità “mostruosa” che rappresentiamo, oltre a scatenare la violenza omo/lesbo/transfobica, non ci assomiglia e non produce trasformazione sociale né culturale: abbiamo contribuito a “spostare a destra” la soglia della “normalità”. E uso la prima persona plurale perché finché un’altra proposta non sarà visibile, questa sarà La Proposta del movimento lgbt. Movimento che ha del tutto trascurato, negli ultimi vent’anni almeno, il piano della proposta culturale, della progettualità trasformativa che possa davvero includere percorsi di liberazione che in concreto accrescano la sostenibilità delle nostre vite. Certo che nel niente culturale, politico e sociale ci attacchiamo anche a proposte calmierate e spesso poco dignitose che arrivano fino ai dicorè, quando le nostre compagne malate sono ringabbiate nella famiglia e noi non abbiamo nemmeno il diritto di parlare con un medico e se questo ci parla ringraziamo, quando chi di noi non ha famiglia cade e cade senza rete fino a rimetterci la vita ( e so che sapete che queste non sono ipotesi), quando subiamo funerali e dissipazioni dei nostri ricordi ad opera di famiglie che non sono mai stati luoghi di cura e solidarietà etc etc. Ma non è scritto in un inesistente diritto naturale che l’unica soluzione è la famiglia e che per noi quindi l’unica soluzione sarebbe l’ingresso nel mondo dei e delle privilegiati a discapito di altri/e e a discapito della nostra “anormalità, del nostro sguardo obliquo, della nostra felicità.

Quel mondo del privilegio, lo sappiamo, è una società patriarcale, classista, razzista, violenta, clericale e familista. E’ un modello sociale dove, ad esempio, la cittadinanza è basata sul sangue, dove si può diventare e restare cittadini/e italiani/e, vivendo all’estero, avendo avuto un solo nonno italiano o, in alcuni casi, un antenato anche più lontano ma al contrario, per gli/le immigrati/e è difficile diventare cittadini/e del nostro paese, anche se sono nati qui ma da genitori stranieri, anche se abitano e lavorano qui. La cittadinanza italiana è un affare di famiglia. [Giovanna Zincone, Familismo legale. Come (non) diventare italiani].

E’ comunque un modello dove molte delle nostre relazioni realmente di cura e di solidarietà non possono essere incluse perché non sono modellate sul paradigma patriarcale della coppia.

Senza dubbio dobbiamo elaborare forme di resistenza collettiva, nella prospettiva di passare dalla resistenza alla liberazione, che rafforzino le esistenze individuali, evidenziando l’importanza di cercare percorsi politici che rendano più forti i percorsi personali. E tutto ciò non riguarda solo lesbiche, gay e trans ma chiunque si ponga fuori dal paradigma patriarcale e familista le femministe in primo luogo, che come abbiamo discusso in un tavolo di FLAT si trovano nella stessa situazione delle lesbiche sia nel rapporto di oppressione, pregno di contraddizioni, con la famiglia d’origine sia nella necessità e nel desiderio di relazioni di cura, solidarietà e piacere da istaurare tra femministe e lesbiche.
Chiudo leggendo un brano di un articolo di Betzy Brown, una lesbica radicale tratto da Lesbian Contradiction, (periodico femminista e lesbico di San Francisco) “La Sfamiglia”.

[…] ciò che voglio è una sorta di sfamiglia. Voglio far parte di un gruppo di amiche speciali

Di Renato Busarello per Antagonismogay.

Condivido integralmente quanto sinteticamente esposto da Elena e voglio partire da alcuni suoi passaggi e interrogativi per agganciare il mio contributo.

Parto da quella affermazione forte che ci chiama in causa: finché un’altra proposta non sarà visibile, questa (la riproduzione mimetica della famiglia) sarà La Proposta del movimento lgbt.

1. Linguaggio.

Se non vogliamo perdere il nostro sguardo obliquo (queer) e venire ricatturati nella linea retta (straight) non possiamo assumere il linguaggio, il discorso e le strutture eteronormative. Come se le parole fossero neutre e il fatto di dire “famiglie” al plurale bastasse a esorcizzarne la carica di disciplinamento e violenza implicita: è mancata tra le altre cose al movimento lgbtiq una riflessione seria sulla periperformatività del linguaggio, sulla sua dimensione produttiva di soggettività, su quanto il linguaggio ci orienti anche sessualmente

(Austin, Eve Sedgwick, Ahmed)

Rubo a Sarah Ahmed ( e alle credo cruciali riflessioni dell’ultimo seminario di Prato) un esempio. La famiglia a tavola e tutti a dire al bambino piccolo: “che bel bimbo, è tutto suo padre”. Il che vuol dire sarà un uomo, sarà etero, sarà padre. In una piccola innocente frase un soggetto, una storia, un destino. Le parole ci orientano, gli oggetti ci orientano anche sessualmente fin da piccoli e prima di nascere.

Torno alla assunzione del linguaggio familista da parte del movimento lgbtq: La rivendicazione di uguaglianza per le coppie gl è presto slittata da un piano di mimetismo tattico o strategico a un piano normativo. Dal “ci sono anche le coppie gl e non si vede perché non debbano avere gli stessi diritti”, allo stigmatizzare apertamente ogni altra forma di sessualità/ desiderio/ affetto come frutto della repressione (salvo poi ipocritamente campare sui soldi delle dark e delle saune..)

(Per inciso un altro tema da ribaltare sarebbe quello dell’affetto: oltre/contro la retorica degli affetti famigliari che ha contagiato la scena queer, dobbiamo rimettere in gioco una politica/etica degli affetti che riguarda le nostre molteplici affezioni in una prospettiva materialista e corporea.)

Il risultato di questa rivendicazione di ripettabilità della coppia è stato non solo di rafforzare la famiglia, ma di creare uno spazio di abiezione dentro lo spazio queer, dove si colloca chi resiste a questa forma di normalizzazione.

Quante volte ci siamo sentiti dire in questi anni, ai tentativi di antagonismogay e altre/i di mettere in discussione i matrimoni, pacs ecc.., e con essi il movimento gl come agenzia normativa, che siamo dei nostalgici degli anni 70, del vespasiano e del cespuglio…Come se si trattasse di andare avanti o tornare al passato (sempre la temporalità patri-lineare)

2.Spazio di soggettivazione lgbtiq e teoria del potere.

Lasciando perdere questa rappresentazione ingenuamente “progressista” della genealogia glbtiq torno alla questione della nostra incapacità di rappresentare un immaginario altro e di porre le questioni centrali:

Come deviano queste nostre linee oblique-queer di soggettivazione su cui siamo, dalla linea retta (straight) della famiglia dell’alleanza, della parentela, della trasmissione del nome, della proprietà? In quale tempo/spazio supplementare, adiacente a quello lineare-familista si costituisce la soggettività lgbtiq? (in a queer time and space, J. Halberstham).

Ne La volontà di sapere, Michel Foucault riconosce che in ogni società le relazioni sessuali danno luogo a forme stabilizzate di matrimonio, parentela e trasmissione dei nomi e dei beni. Inoltre distingue da questo dispositivo di lungo periodo, che regola i rapporti tra i partner sessuali, si occupa di sessualità riproduttiva e la regola (lasciando sullo sfondo del contronatura tutto il resto) un nuovo dispositivo di potere, il dispositivo di sessualità, che incita, insegue, insedia e intensifica i piaceri anormali. E’ espansivo, produttivo e agganciandosi sempre sulle istituzioni disciplinari (famiglia), mette fuori gioco il dispositivo di alleanza.

Tuttavia il dispositivo di alleanza, che possiamo più o meno identificare con le strutture familiari-patriarcali, continua incessantemente a riprodursi e intrecciarsi con il nuovo paradigma.

E’ dentro/contro al dispositivo di sessualità che si produce la proliferazione delle soggettività glbtq, la moltiplicazione e incorporazione dei generi, la sperimentazione di nuove configurazioni della soggettività in un gioco di ribaltamenti e controsoggettivazioni. E’ lo spazio abitato dalle soggettività glbtq, ma anche dalle soggettività femministe e di maschi etero sganciate dal paradigma dell’alleanza/famiglia.

E’ in questo spazio biopolitico (così Giorgio è contento) che si affermano, in un incessante interazione con il reticolo di biopoteri nuove forme di vita, relazione, affetto che oggi giungono potenzialmente a configurare nuove forme di parentela e di alleanza non patriarcali.

Al di là della breve lezioncina, mi interessa sottolineare che lo spazio, la posizione di soggetto, che abitiamo non è affatto un fuori rispetto al potere patriarcale: lo contesta, lo disloca, si costituisce in antagonismo, controsoggettivazione, ma si riarticola incessantemente sulla famiglia, sul mercato, e la famiglia (e lo spazio disciplinare) e il mercato a loro volta si ridislocano per ricatturarlo. Inutile che vi ricordi qui la parabola della soggettività omosessuale che da termine medico ritagliato da un generico contronatura designa una pratica sessuale anormale e patologica, poi un soggetto con una storia un vissuto, una nuova specie (una sineddoche, una parte per il tutto direbbe Parinetto) e infine un soggetto pericoloso. E’ questo soggetto che assume su di sé lo stigma, si controsoggettiva, ribalta e rivendica positivamente i caratteri che la scienza medica gli attribuisce e rivendica i suoi diritti la sua alterità o anche la sua normalità. E’ questo soggetto che si presenta e prende parola al congresso di sessuologia di Sanremo nel 72, per interrompere il discorso del potere che lo parla. E’ questo soggetto infine che, trovato il suo ghetto di socialità mercificata, chiede finalmente di essere integrato e normalizzato. (ecco in sintesi the rise and fall of gay culture).Allora forse, se siamo a questo punto, ci è sfuggito qualcosa e non ci siamo chiesti con quale meccanica questo dispositivo (di sessualità) si interseca con quello di alleanza (famiglia)? In quale modo il nostro spazio-tempo queer si articola con quello patrilineare.

Perché se vogliamo ridefinire delle linee di sovversione-sottrazione-fuga, non possiamo più ingenuamente pensare che il solo fatto di essere lgbtiq sia sovversivo. Semmai ci assegna un potenziale, un gradiente di sovversione e trasformazione che possiamo o meno agire e dispiegare.

Sarah Ahmed (fenomenologia queer) ci propone la metafora del “sentiero ben calpestato”: è il sentiero visibile, già segnato, ma solo perché è stato ripetutamente percorso, che ognuno è portato “naturalmente” a percorrere.

Perché sappiamo bene che il genere è performativo è il risultato della ripetizione di atti, gesti ecc. che producono un effetto di realtà, di superficie, sul nostro corpo (Butler).

Ma che succede se io traccio con le mie orme un altro sentiero? Una linea obliqua? Questa può intersecarsi in qualche punto ancora con il sentiero ben calpestato. Può essere ricalpestata da altre/i e diventare un nuovo sentiero..

La questione diventa in altre parole: su quale piano di consistenza si incontrano le linee di fuga oblique queer individuali? Perché, ci diceva Elena, finché un’altra proposta non sarà visibile, questa (la riproduzione mimetica della famiglia) sarà La Proposta del movimento lgbt.

E non è un problema solo di leggibilità politica delle nostre rivendicazioni, è un problema ontologico.

Abbiamo un altro immaginario, costituiamo altre forme di vita-relazione-affetto? Credo/iamo di sì. Solo che a volte non le nominiamo, o le nominiamo nel linguaggio della norma, presi come siamo a inseguire sempre il discorso normativo, anche per contestarlo, ma sempre in dipendenza da esso.

3. from the cradle to the grave: patriarcato liberale e famiglia patriarcale.

La crisi del welfare, frutto delle lotte del primo movimento operaio e del secondo, di quello femminista ecc. riconsegna il compito di accompagnarci dalla culla alla tomba alla famiglia.

Elena ha toccato questioni molto forti, i vissuti con cui drammaticamente ci confrontiamo: malattia, morte, momenti in cui ci rendiamo conto che tutto quello per cui abbiamo lottato ci viene sottratto. In cui siamo ricondotti/e totalmente alla famiglia di origine o in cui non troviamo altre reti e relazioni alternative a quelle da cui tentiamo di sottrarci. Dov’è la “comunità” queer quando mi ammalo? Dov’è quando una trans viene sepolta vestita da uomo dai suoi cari? Dov’è quando non ho lavoro, non ho casa? Dov’è quando crepo e anche la traccia del mio vissuto queer viene cancellata e resto nella microstoria orale della famiglia come lo zio un po’ matto, un po’ strano, che poveretto ha fatto una brutta fine, ma è meglio non parlarne per non turbare i nipotini?

4. Alternative

provo a dare sostanza a quello che Elena delinea molto precisamente come una:

“progettualità trasformativa che possa davvero includere percorsi di liberazione che in concreto accrescano la sostenibilità delle nostre vite.”(grassetto mio)

Sicuramente il reddito di autodeterminazione ( di cui credo ci parlino le a-matrix) è una delle lotte da assumere. Nella prospettiva qui delineata ha numerosi vantaggi:

-risponde al collasso del welfare, ma al tempo stesso ci permette di sottrarci alla famiglia. E senza chiedere più stato, ma più reddito (quindi intervenendo anche sul tema della redistribuzione di plusvalore).

Migliora concretamente la sostenibilità delle nostre vite individuali e allo stesso tempo richiede un percorso collettivo di rivendicazione. In questo momento di crisi potrebbe anche suonare assurdo pensare di chiedere reddito: ma perché invece non ci sembra assurdo che i soldi pubblici per salvare le banche si trovino?

Nel frattempo, per sostenere le resistenze individuali e questa e altre lotte collettive, va veramente pensato a fondo un neomutualismo queer.

Ora vi risparmio un approfondimento su questo terreno.

Dove è finito però quell’appuntamento che ci siamo dati/e al seminario trans di maggio per ripensare delle forme di auto aiuto “comunitario”, casse di resistenza ecc..

Il temine comunità lo metto tra virgolette perché è a sua volta problematico e rimanda alle derive del comunitarismo identitario..anche qui occorre innovare il linguaggio. Parlo provvisoriamente di comunità queer (quasi un ossimoro tipo queer-nation), ma anche questo è un nodo da sciogliere, quello dei confini del “noi”, di un soggetto collettivo che non produca abiezione ai suoi margini…

In pratica però lo stiamo già facendo: chi sostiene Graziella e i tredici (apostati) di san pietro nei processi in corso, se non la rete politica e r-esistenziale che abbiamo attorno? Ovvero la nostra rete di affetti? Che cosa se non la stessa nostra socialità e i nostri consumi possono alimentare e finanziare le lotte anziché le lobby di potere che pretendono di rappresentarci?

Tre giorni contro la repressione, la normalizzazione e le nuove forme di disciplinamento dei corpi.

Bologna, 10-12 ottobre 2008.

Immaginario familista, ruolizzazione sociale/sessuale, relazioni. Sabato pomeriggio.

Interveto di Elena Biagini + Intervento di Renato Busarello per Antagonismogay

Il mimetismo esasperato dall’ansia di normalizzazione ha fatto sì che riproducessimo in ambito lgbtiq l’immaginario familista e sessista della famiglia etero. Oggi che in piena liquidazione del welfare tutto il lavoro di cura e assistenziale sembra tornare sulle spalle delle donne, ricacciate tra le mura domestiche, è più che mai necessario rielaborare una critica alla famiglia come luogo di violenza femminicida lesbo/trans/omofobica di riproduzione dell’eterosessualità obbligatoria e di asservimento del genere femminile.

Il familismo e la marcata ruolizzazione di genere, con quanto si portano dietro di omofobia e violenza sulle donne, sono elemento caratteristici della “cultura” tradizionale non solo dell’Italia ma di tutta l’area mediterranea, ne abbiamo elementi culturali ridondanti per affermarlo, riferimenti scientifici noti, quasi scontati che vanno da quelli storici, concetto di famiglia elaborato nella cultura e nel diritto latini (Cantarella), in cui la stessa parola familia deriva da una radice che è usata anche per i servi e in cui il capofamiglia ha diritto di vita e di morte su moglie e prole, a quelli sociologici (Saraceno) a quelli di storia economica (modello dell’impresa familiare come caratteristico della III Italia, vedi Ginsbourg). Per non soffermarsi inutilmente, tanto il fatto è noto sul concetto giudaico cristiano di famiglia e ancor più cattolico secondo il quale alle donne è imposta l’obbedienza al marito, ai figli e alle figlie al padre, ai servi al padrone.

Qui vogliamo elaborare un’analisi attuale e che veda le soggettività eccentriche alla famiglia stessa come analizzatori, quindi che metta al centro del discorso il sessismo e l’eterosessualità obbligatoria, quello che possiamo definire eterosistema.

Un’analisi attuale ci obbliga a analizzare il familismo nell’ambito di un sistema neoliberista che, per quanto in crisi in questi giorni, è tuttora il sistema dominante sebbene fatiscente.

Il neoliberismo è un sistema che come è noto si basa sull’egemonia del mercato sulla politica e sulla società e che ha quindi tra i suoi fondamenti la riduzione in merce di tutti i servizi che quindi devono essere privatizzati e venduti per chi ha denaro per comprarli, semplicemente scomparire per chi non ha potere d’acquisto. L’ideologia neoliberista ha lavorato e lavora per la distruzione dello stato sociale, di tutte le garanzie che un sistema di welfare, sebbene moderatamente keynesiano, aveva costruito, per quanto riguarda l’Italia, lo smantellamento delle conquiste di diritti sociali frutto delle lotte degli anni ’60 e ’70, scuola e sanità pubbliche, statuto dei lavoratori, pensione pubblica, garanzie per la maternità.

La globalizzazione neoliberista per molti anni, qui come altrove, è stata spacciata come il nuovo, collegata nell’immaginario collettivo ad internet, ai media etc etc. Ma nel nostro paese l’imposizione del neoliberismo ha proceduto parallelamente ad elementi del tutto arcaici: il familismo e le politiche familiste. Più volte FB e una parte consistente del movimento lgbt in questi anni ha analizzato il modello del nord est come laboratorio per politiche di destra poi realizzate in tutto il paese. Questo modello dal punto di vista economico si basa sulla piccola impresa a conduzione familiare, dove i dipendenti sono prioritariamente moglie e figli/e di un padre padrone, si tratta quindi di una forza lavoro che non ha garanzie e non è sindacalizzata. Questo modello inizialmente legato all’area del nord est oggi, dopo che la parcellizzazione del lavoro è ormai avvenuta, la precarizzazione ha investito tutte le generazioni under 40 e la delocalizzazione ha aumentato la disoccupazione e lo sfruttamento, la mancanza di garanzie sociali è divenuta una condizione generalizzata. Nel modello sociale italiano lo stato sociale più ancora che dalle multinazionali dei servizi è stato sostituito da una forma di parziale ritorno all’antico, con il lavoro di cura che torna ad essere addossato in particolare alle donne e la famiglia che resta – ed anzi è stata potenziata – soggetto prioritario del diritto, a discapito, anzitutto dell’autodeterminazione degli individui e degli stili di vita. Anche perché la famiglia, grazie anche all’ideologia cattolica proposta/imposta dalle gerarchie vaticane e supportata pienamente da una classe politica prima succube poi connivente, non è una fotografia sociologica dei legami di cura e solidarietà reciproca esistenti, ma un sistema ideologico che è la base un modello fortemente patriarcale e , a sua volta su questo è basata.

La famiglia è alla base del patriarcato tanto che è il luogo dove comincia e viene commesso il maggior numero di violenze maschili sulle donne, violenze che rappresentano ancora oggi lo strumento più potente di subordinazione delle donne. La precarietà economica, imposta dal sistema neoliberista, ci risospinge dentro la famiglia tutte e tutti a causa della mancanza di garanzie sociali, anche quelle soggettività eccentriche, lesbiche, gay, trans, donne autodeterminate che trovano necessariamente i propri percorsi di liberazione proprio a partire dall’uscita della famiglia d’origine e dal rifiuto del paradigma familista e patriarcale.

La precarizzazione ci risospinge nella famiglia e nella scelta della vita in coppia sia per motivi di sopravvivenza economica sia per la sottrazione di tempi dell’esistenza che sono il tempo della socializzazione, quindi delle relazioni tra soggettività che si scelgono.

La famiglia, che attraverso l’ideologia familista diviene una vera e propria gabbia, è, abbiamo visto, il luogo della violenza che uccide milioni di donne, le brutalizza, le rende “vittime”. Ma la famiglia sappiamo anche essere l’ostacolo più grande e violento ai percorsi di liberazione di lesbiche, gay e trans: attraverso un’educazione che tende a riaffermare il modello patriarcale e la conseguente ruolizzazione di genere, attraverso violenze psicologiche e fisiche che impediscono la realizzazione della personalità a chi “tradisce” le aspettative (quante e quanti di noi ricordano l’adolescenza, quindi una fase della vita caratterizzata da minorità giuridica e dipendenza economica, come il momento più difficile, spesso violento rendono superflui studi sociologici e psicologici che comunque non mancano a conferma di questo), attraverso il senso di colpa, meccanismo innestato profondamente nella cultura cattolica che rende noi stesse portatrici di ciò che gli psicologi chiamano omofobia interiorizzata ma che in sostanza è l’incapacità di molte e molti di noi, ancora sepolti/e nelle belle famiglie italiane, di vivere la propria vita.

In questi ultimi vent’anni ritengo che per assurdo anche il movimento LGBT abbia contribuito a rinforzare la retorica della famiglia così come parallelamente le politiche delle pari opportunità, assunte da gran parte del movimento delle donne, hanno minato la radicalità del discorso femminista. Il fermarsi per molti anni della parte più visibile del movimento sulla tematiche delle unioni civili ha fatto sì che esponenti lgbt abbia fatto propria, non so con quanta consapevolezza la retorica della famiglia come luogo primario degli affetti, della cura e della solidarietà, contribuendo al grande imbroglio ideologico che tende a far dimenticare che la famiglia è una costruzione sociale e come tale mutabile nel tempo e che quella che oggi viene decantata è in parte inesistente in parte rispondente ad un modello patriarcale che produce violenza ed esclusione sociale.
Il fulcro da cui non dobbiamo e non possiamo allontanarci è la forte connessione non solo tra patriarcato e famiglia ma anche tra famiglia e eterosessualità obbligatoria, un sistema che possiamo definire eterosessista oltre che patriarcale per la necessità di sottolineare che alla base dell’oppressione non solo di lesbiche, gay e trans ma di tutte le donne c’è la centralità sociale ed economica del contratto eterosessuale, infatti l’eterosessualità viene costruita e presentata come opzione primaria, giusta, unica e naturale e la famiglia è il suo alveo, il suo ambito di realizzazione. Dal sesso è stato per questo bandito tutto ciò che esce dall’imperativo dell’eterosessualità. Questo è ciò che chiamiamo eterosessualità obbligatoria o meglio regime dell’eterosessualità.

Si deduce, a mio avviso, da tutto ciò che la lotta contro l’eterosessualità obbligatoria, come paradigma culturale egemonico con evidenti ed ineludibili conseguenze politiche e sociali è strettamente legata alla critica alla famiglia, allo svelamento dell’ideologia sottesa e alla lotta al familismo.

Per lo specifico lesbico a tutto ciò si lega fortemente la critica alla maternità obbligatoria e l’attenzione al rischio del controllo sui corpi delle donne e delle lesbiche attraverso le biotecnologie.  Gli eventi politici degli ultimi anni, le campagne fortemente integraliste che hanno prodotto risultati palesi come la legge 40 (di cui non possiamo stancarci di chiedere la cancellazione) e la continua rimessa in discussione della legge 194 e dell’ autodeterminazione delle donne più in generale, rischiano di tirare lesbiche e femministe in lotte di retroguardia.

D’altro canto la perenne battaglia civile per il pacs/unioni civili/dico/cus è stata condotta attraverso la pratica della pacca sulla spalla con i partiti del centro–sinistra che, non sentendosi pressati – e subendo invece pressioni, niente affatto mediate, dalle gerarchie vaticane – non hanno avvertito l’urgenza di spingerla e questo è un argomento che per noi dovrebbe essere prioritario, la rimessa in discussione delle pratiche. Ma soprattutto, intervenendo a livello istituzionale e mediatico quasi unicamente per questo obiettivo, il movimento lgbt, invece di scardinare la gabbia familista, di sottolineare che la famiglia nasconde al suo interno violenza e sopraffazione su donne, lesbiche, gay e trans e che comunque è una costruzione culturale e, in quanto tale, può cambiare e addirittura essere distrutta, ha finito per contribuire a rafforzare la retorica familista di cui gronda la cultura nazionale (e d’oltretevere). Perché? Per non spaventare. Senza accorgerci che spaventiamo lo stesso, solo che la diversità “mostruosa” che rappresentiamo, oltre a scatenare la violenza omo/lesbo/transfobica, non ci assomiglia e non produce trasformazione sociale né culturale: abbiamo contribuito a “spostare a destra” la soglia della “normalità”. E uso la prima persona plurale perché finché un’altra proposta non sarà visibile, questa sarà La Proposta del movimento lgbt. Movimento che ha del tutto trascurato, negli ultimi vent’anni almeno, il piano della proposta culturale, della progettualità trasformativa che possa davvero includere percorsi di liberazione che in concreto accrescano la sostenibilità delle nostre vite. Certo che nel niente culturale, politico e sociale ci attacchiamo anche a proposte calmierate e spesso poco dignitose che arrivano fino ai dicorè, quando le nostre compagne malate sono ringabbiate nella famiglia e noi non abbiamo nemmeno il diritto di parlare con un medico e se questo ci parla ringraziamo, quando chi di noi non ha famiglia cade e cade senza rete fino a rimetterci la vita ( e so che sapete che queste non sono ipotesi), quando subiamo funerali e dissipazioni dei nostri ricordi ad opera di famiglie che non sono mai stati luoghi di cura e solidarietà etc etc. Ma non è scritto in un inesistente diritto naturale che l’unica soluzione è la famiglia e che per noi quindi l’unica soluzione sarebbe l’ingresso nel mondo dei e delle privilegiati a discapito di altri/e e a discapito della nostra “anormalità, del nostro sguardo obliquo, della nostra felicità.

Quel mondo del privilegio, lo sappiamo, è una società patriarcale, classista, razzista, violenta, clericale e familista. E’ un modello sociale dove, ad esempio, la cittadinanza è basata sul sangue, dove si può diventare e restare cittadini/e italiani/e, vivendo all’estero, avendo avuto un solo nonno italiano o, in alcuni casi, un antenato anche più lontano ma al contrario, per gli/le immigrati/e è difficile diventare cittadini/e del nostro paese, anche se sono nati qui ma da genitori stranieri, anche se abitano e lavorano qui. La cittadinanza italiana è un affare di famiglia. [Giovanna Zincone, Familismo legale. Come (non) diventare italiani].

E’ comunque un modello dove molte delle nostre relazioni realmente di cura e di solidarietà non possono essere incluse perché non sono modellate sul paradigma patriarcale della coppia.

Senza dubbio dobbiamo elaborare forme di resistenza collettiva, nella prospettiva di passare dalla resistenza alla liberazione, che rafforzino le esistenze individuali, evidenziando l’importanza di cercare percorsi politici che rendano più forti i percorsi personali. E tutto ciò non riguarda solo lesbiche, gay e trans ma chiunque si ponga fuori dal paradigma patriarcale e familista le femministe in primo luogo, che come abbiamo discusso in un tavolo di FLAT si trovano nella stessa situazione delle lesbiche sia nel rapporto di oppressione, pregno di contraddizioni, con la famiglia d’origine sia nella necessità e nel desiderio di relazioni di cura, solidarietà e piacere da istaurare tra femministe e lesbiche.
Chiudo leggendo un brano di un articolo di Betzy Brown, una lesbica radicale tratto da Lesbian Contradiction, (periodico femminista e lesbico di San Francisco) “La Sfamiglia”.

[…] ciò che voglio è una sorta di sfamiglia. Voglio far parte di un gruppo di amiche speciali

Di Renato Busarello per Antagonismogay.

Condivido integralmente quanto sinteticamente esposto da Elena e voglio partire da alcuni suoi passaggi e interrogativi per agganciare il mio contributo.

Parto da quella affermazione forte che ci chiama in causa: finché un’altra proposta non sarà visibile, questa (la riproduzione mimetica della famiglia) sarà La Proposta del movimento lgbt.

1. Linguaggio.

Se non vogliamo perdere il nostro sguardo obliquo (queer) e venire ricatturati nella linea retta (straight) non possiamo assumere il linguaggio, il discorso e le strutture eteronormative. Come se le parole fossero neutre e il fatto di dire “famiglie” al plurale bastasse a esorcizzarne la carica di disciplinamento e violenza implicita: è mancata tra le altre cose al movimento lgbtiq una riflessione seria sulla periperformatività del linguaggio, sulla sua dimensione produttiva di soggettività, su quanto il linguaggio ci orienti anche sessualmente

(Austin, Eve Sedgwick, Ahmed)

Rubo a Sarah Ahmed ( e alle credo cruciali riflessioni dell’ultimo seminario di Prato) un esempio. La famiglia a tavola e tutti a dire al bambino piccolo: “che bel bimbo, è tutto suo padre”. Il che vuol dire sarà un uomo, sarà etero, sarà padre. In una piccola innocente frase un soggetto, una storia, un destino. Le parole ci orientano, gli oggetti ci orientano anche sessualmente fin da piccoli e prima di nascere.

Torno alla assunzione del linguaggio familista da parte del movimento lgbtq: La rivendicazione di uguaglianza per le coppie gl è presto slittata da un piano di mimetismo tattico o strategico a un piano normativo. Dal “ci sono anche le coppie gl e non si vede perché non debbano avere gli stessi diritti”, allo stigmatizzare apertamente ogni altra forma di sessualità/ desiderio/ affetto come frutto della repressione (salvo poi ipocritamente campare sui soldi delle dark e delle saune..)

(Per inciso un altro tema da ribaltare sarebbe quello dell’affetto: oltre/contro la retorica degli affetti famigliari che ha contagiato la scena queer, dobbiamo rimettere in gioco una politica/etica degli affetti che riguarda le nostre molteplici affezioni in una prospettiva materialista e corporea.)

Il risultato di questa rivendicazione di ripettabilità della coppia è stato non solo di rafforzare la famiglia, ma di creare uno spazio di abiezione dentro lo spazio queer, dove si colloca chi resiste a questa forma di normalizzazione.

Quante volte ci siamo sentiti dire in questi anni, ai tentativi di antagonismogay e altre/i di mettere in discussione i matrimoni, pacs ecc.., e con essi il movimento gl come agenzia normativa, che siamo dei nostalgici degli anni 70, del vespasiano e del cespuglio…Come se si trattasse di andare avanti o tornare al passato (sempre la temporalità patri-lineare)

2.Spazio di soggettivazione lgbtiq e teoria del potere.

Lasciando perdere questa rappresentazione ingenuamente “progressista” della genealogia glbtiq torno alla questione della nostra incapacità di rappresentare un immaginario altro e di porre le questioni centrali:

Come deviano queste nostre linee oblique-queer di soggettivazione su cui siamo, dalla linea retta (straight) della famiglia dell’alleanza, della parentela, della trasmissione del nome, della proprietà? In quale tempo/spazio supplementare, adiacente a quello lineare-familista si costituisce la soggettività lgbtiq? (in a queer time and space, J. Halberstham).

Ne La volontà di sapere, Michel Foucault riconosce che in ogni società le relazioni sessuali danno luogo a forme stabilizzate di matrimonio, parentela e trasmissione dei nomi e dei beni. Inoltre distingue da questo dispositivo di lungo periodo, che regola i rapporti tra i partner sessuali, si occupa di sessualità riproduttiva e la regola (lasciando sullo sfondo del contronatura tutto il resto) un nuovo dispositivo di potere, il dispositivo di sessualità, che incita, insegue, insedia e intensifica i piaceri anormali. E’ espansivo, produttivo e agganciandosi sempre sulle istituzioni disciplinari (famiglia), mette fuori gioco il dispositivo di alleanza.

Tuttavia il dispositivo di alleanza, che possiamo più o meno identificare con le strutture familiari-patriarcali, continua incessantemente a riprodursi e intrecciarsi con il nuovo paradigma.

E’ dentro/contro al dispositivo di sessualità che si produce la proliferazione delle soggettività glbtq, la moltiplicazione e incorporazione dei generi, la sperimentazione di nuove configurazioni della soggettività in un gioco di ribaltamenti e controsoggettivazioni. E’ lo spazio abitato dalle soggettività glbtq, ma anche dalle soggettività femministe e di maschi etero sganciate dal paradigma dell’alleanza/famiglia.

E’ in questo spazio biopolitico (così Giorgio è contento) che si affermano, in un incessante interazione con il reticolo di biopoteri nuove forme di vita, relazione, affetto che oggi giungono potenzialmente a configurare nuove forme di parentela e di alleanza non patriarcali.

Al di là della breve lezioncina, mi interessa sottolineare che lo spazio, la posizione di soggetto, che abitiamo non è affatto un fuori rispetto al potere patriarcale: lo contesta, lo disloca, si costituisce in antagonismo, controsoggettivazione, ma si riarticola incessantemente sulla famiglia, sul mercato, e la famiglia (e lo spazio disciplinare) e il mercato a loro volta si ridislocano per ricatturarlo. Inutile che vi ricordi qui la parabola della soggettività omosessuale che da termine medico ritagliato da un generico contronatura designa una pratica sessuale anormale e patologica, poi un soggetto con una storia un vissuto, una nuova specie (una sineddoche, una parte per il tutto direbbe Parinetto) e infine un soggetto pericoloso. E’ questo soggetto che assume su di sé lo stigma, si controsoggettiva, ribalta e rivendica positivamente i caratteri che la scienza medica gli attribuisce e rivendica i suoi diritti la sua alterità o anche la sua normalità. E’ questo soggetto che si presenta e prende parola al congresso di sessuologia di Sanremo nel 72, per interrompere il discorso del potere che lo parla. E’ questo soggetto infine che, trovato il suo ghetto di socialità mercificata, chiede finalmente di essere integrato e normalizzato. (ecco in sintesi the rise and fall of gay culture).Allora forse, se siamo a questo punto, ci è sfuggito qualcosa e non ci siamo chiesti con quale meccanica questo dispositivo (di sessualità) si interseca con quello di alleanza (famiglia)? In quale modo il nostro spazio-tempo queer si articola con quello patrilineare.

Perché se vogliamo ridefinire delle linee di sovversione-sottrazione-fuga, non possiamo più ingenuamente pensare che il solo fatto di essere lgbtiq sia sovversivo. Semmai ci assegna un potenziale, un gradiente di sovversione e trasformazione che possiamo o meno agire e dispiegare.

Sarah Ahmed (fenomenologia queer) ci propone la metafora del “sentiero ben calpestato”: è il sentiero visibile, già segnato, ma solo perché è stato ripetutamente percorso, che ognuno è portato “naturalmente” a percorrere.

Perché sappiamo bene che il genere è performativo è il risultato della ripetizione di atti, gesti ecc. che producono un effetto di realtà, di superficie, sul nostro corpo (Butler).

Ma che succede se io traccio con le mie orme un altro sentiero? Una linea obliqua? Questa può intersecarsi in qualche punto ancora con il sentiero ben calpestato. Può essere ricalpestata da altre/i e diventare un nuovo sentiero..

La questione diventa in altre parole: su quale piano di consistenza si incontrano le linee di fuga oblique queer individuali? Perché, ci diceva Elena, finché un’altra proposta non sarà visibile, questa (la riproduzione mimetica della famiglia) sarà La Proposta del movimento lgbt.

E non è un problema solo di leggibilità politica delle nostre rivendicazioni, è un problema ontologico.

Abbiamo un altro immaginario, costituiamo altre forme di vita-relazione-affetto? Credo/iamo di sì. Solo che a volte non le nominiamo, o le nominiamo nel linguaggio della norma, presi come siamo a inseguire sempre il discorso normativo, anche per contestarlo, ma sempre in dipendenza da esso.

3. from the cradle to the grave: patriarcato liberale e famiglia patriarcale.

La crisi del welfare, frutto delle lotte del primo movimento operaio e del secondo, di quello femminista ecc. riconsegna il compito di accompagnarci dalla culla alla tomba alla famiglia.

Elena ha toccato questioni molto forti, i vissuti con cui drammaticamente ci confrontiamo: malattia, morte, momenti in cui ci rendiamo conto che tutto quello per cui abbiamo lottato ci viene sottratto. In cui siamo ricondotti/e totalmente alla famiglia di origine o in cui non troviamo altre reti e relazioni alternative a quelle da cui tentiamo di sottrarci. Dov’è la “comunità” queer quando mi ammalo? Dov’è quando una trans viene sepolta vestita da uomo dai suoi cari? Dov’è quando non ho lavoro, non ho casa? Dov’è quando crepo e anche la traccia del mio vissuto queer viene cancellata e resto nella microstoria orale della famiglia come lo zio un po’ matto, un po’ strano, che poveretto ha fatto una brutta fine, ma è meglio non parlarne per non turbare i nipotini?

4. Alternative

provo a dare sostanza a quello che Elena delinea molto precisamente come una:

“progettualità trasformativa che possa davvero includere percorsi di liberazione che in concreto accrescano la sostenibilità delle nostre vite.”(grassetto mio)

Sicuramente il reddito di autodeterminazione ( di cui credo ci parlino le a-matrix) è una delle lotte da assumere. Nella prospettiva qui delineata ha numerosi vantaggi:

-risponde al collasso del welfare, ma al tempo stesso ci permette di sottrarci alla famiglia. E senza chiedere più stato, ma più reddito (quindi intervenendo anche sul tema della redistribuzione di plusvalore).

Migliora concretamente la sostenibilità delle nostre vite individuali e allo stesso tempo richiede un percorso collettivo di rivendicazione. In questo momento di crisi potrebbe anche suonare assurdo pensare di chiedere reddito: ma perché invece non ci sembra assurdo che i soldi pubblici per salvare le banche si trovino?

Nel frattempo, per sostenere le resistenze individuali e questa e altre lotte collettive, va veramente pensato a fondo un neomutualismo queer.

Ora vi risparmio un approfondimento su questo terreno.

Dove è finito però quell’appuntamento che ci siamo dati/e al seminario trans di maggio per ripensare delle forme di auto aiuto “comunitario”, casse di resistenza ecc..

Il temine comunità lo metto tra virgolette perché è a sua volta problematico e rimanda alle derive del comunitarismo identitario..anche qui occorre innovare il linguaggio. Parlo provvisoriamente di comunità queer (quasi un ossimoro tipo queer-nation), ma anche questo è un nodo da sciogliere, quello dei confini del “noi”, di un soggetto collettivo che non produca abiezione ai suoi margini…

In pratica però lo stiamo già facendo: chi sostiene Graziella e i tredici (apostati) di san pietro nei processi in corso, se non la rete politica e r-esistenziale che abbiamo attorno? Ovvero la nostra rete di affetti? Che cosa se non la stessa nostra socialità e i nostri consumi possono alimentare e finanziare le lotte anziché le lobby di potere che pretendono di rappresentarci?

Tre giorni contro la repressione, la normalizzazione e le nuove forme di disciplinamento dei corpi.

Bologna, 10-12 ottobre 2008.

La messa in crisi del patriarcato ad opera delle soggettività femministe e lgbtiq ha generato una reazione violenta e una ridefinizione delle strutture sociali che lo sostengono. La contestazione del potere maschile- eterosessuale ha aperto spazi per le soggettività altre, ma cionondimeno non è cessata la violenza, né il tentativo di riaffermare incessantemente quel potere.

Importante in questo senso anche il dibattito suscitato dai primi gruppi misti (gay-bi-trans-queer) sulla costruzione del maschile e la critica della violenza sessuata."

Smaschieramenti è un laboratorio sul maschile composto da persone di ogni genere e orientamento, ci sono anche donne, ci sono state trans, persone che hanno attualmente relazioni eterosessuali e omosessuali ecc.

Mi perdonerete se in questo intervento parlerò a lungo di noi, del laboratorio: c’è uno slogan, mi pare delle donne di Trama di terre, un’associazione di donne italiane e migranti, alla manifestazione del 24 novembre scorso, che dice: "La violenza contro le donne non ha colore, né etnia né religione, ha solamente un sesso" E possiamo aggiungere che la violenza contro lesbiche, gay e trans non ha colore, ma ha solamente, o prevalentemente, un genere, che è quello maschile. E’ in questo senso che pensiamo che l’esperienza di un laboratorio sul maschile possa essere interessante per l’argomento di questa sessione.

Per noi quella della violenza contro le donne, lesbiche, gay e trans, è un emergenza virilista, e noi cerchiamo di smaschierare-smascherare e quindi neutralizzare il virilismo.

Il laboratorio non è un gruppo di autocoscienza, ha avuto da subito l’obiettivo di agire pubblicamente e politicamente.

Però di fatto per riflettere sul maschile siamo partite da noi, dalle nostre esperienze – e da dove sennò?! Ci siamo accorti/e anzi che senza partire da sé non riuscivamo a ragionare, che ciò di cui stavamo parlando ci sfuggiva continuamente di mano. Ci siamo accorte anche (uso il maschile e il femminile indifferentemente per i plurali) che il desiderio che ci spingeva a partecipare era tanto quello di cambiare le cose quanto quello di cambiare noi stesse e noi stessi.

Smaschieramenti è nato la scorsa primavera da un’idea del collettivo Antagonismogay di Bologna, e risponde a un’esigenza nata con la manifestazione delle donne del 24 novembre 2007.

In quell’occasione le donne hanno deciso di fare un corteo di donne, senza uomini, e non hanno fatto eccezione per i compagni gay.

Dunque anche i gay sono uomini?!

I compagni di Antagonismo hanno ritenuto che quella manifestazione interpellasse le altre soggettività: gay, bisex, trans, queer e eterosessuali non conformi ai modelli eterosessisti… Tutte soggettività che sono in qualche modo implicate nel maschile e nella sua costruzione sociale e culturale, tutte possibilmente complici.

In realtà come ho detto nel laboratorio ci sono anche donne e lesbiche: perché noi non siamo estranee alla costruzione del maschile, tutte abbiamo a che fare con i maschi, e con l’immaginario maschile dentro e fuori di noi. E il fatto di essere uno spazio misto è stato per noi motivo di arricchimento. Antagonismogay in questi anni ha creato molti momenti culturali e ludici nei quali la presenza mista non si traduceva nello spazio neutro del maschile-eterosessuale, ma creava davvero, anche solo per una serata, un mondo abitato dalla molteplicità dei generi. Questa dinamica positiva l’abbiamo ritrovata anche nel laboratorio.

La riflessione del laboratorio è partita con i maschi, in particolare i gay, che si domandavano quali fossero le proprie complicità con la violenza maschile (a tutti i livelli, anche i più impliciti, nascosti)

Ma poi abbiamo pensato che il 24 novembre andasse oltre questo, e che interpellasse gli uomini non tanto in direzione di una presa di distanza dalla violenza maschile, quanto piuttosto di un assunzione. Assumere la violenza agita come un problema del proprio genere. Proprio come fanno le donne con la violenza subita.

Assumere quindi la violenza come un problema di genere, un problema del genere maschile.

Quindi uno degli intenti del laboratorio Smaschieramenti è rafforzare e moltiplicare gli sguardi eccentrici sul maschile.

L’idea è che ci siano molti modi in cui individualmente ognuno e anche ognuna di noi cerca ogni giorno di criticare, distanziarsi, ricollocarsi rispetto al maschile eterosessuale dominante, ma il passo che sentivamo di dover fare era quello di mettere in comune queste pratiche micropolitiche e dargli voce, dargli appunto un senso politico.

Anzi, proprio ragionando su questo ci siamo accorte che sentiamo il bisogno di uscire dai binarismi: maschile/femminile, omosessuale/eterosessuale, attivo/passivo… Non vogliamo semplicemente ribaltare queste categorie, non ci basta nemmeno rivendicare un continuum di posizionamenti fra le due polarità. Noi vorremmo poter esistere anche al di fuori di questa linea retta tracciata tra due poli comunque imposti e convenzionali, poterci collocare altrove, essere qualcosa di altro, non qualcosa a metà, o a tre quarti… fra i due poli.

L’esperienza delle/degli intersessuali è emblematica a riguardo.

D’altra parte i modelli maschili e femminili esistono, e si sono rigenerati e riadattati alla contemporaneità (noi non siamo tanto convinte che il maschile sia in crisi). Nessuno/a di noi può pensare di far finta che questi modelli non esistano semplicemente dichiarando il tramonto delle identità, o operando una decostruzione puramente intellettuale.

Una socializzazione diversa per i maschi e per le femmine esiste, è esistita dolorosamente nelle nostre vite, quindi noi parliamo assolutamente da soggetti situati, come diceva Nicoletta ieri.

Il nostro desiderio è di uscire dai dualismi – se poi si debba arrivare fare senza le categorie di genere, se si debbano invertarne sempre di nuove per ingolfare la macchina o se si debba lottare per tenercele strette… non lo sappiamo! stiamo discutendo molto su questo.

Però per esempio nel laboratorio ci siamo accorte che anche noi (qui intendo "noi" froce) riproduciamo i dualismi e gli stereotipi. Per esempio quando, di fronte al raro spettacolo di un maschio non eterosessista, o che non veste i caratteri della virilità tradizionale, subito gli appioppiamo l’etichetta di gay, o al massimo di non-ancora-gay. "Quanto ci metterà a capire che è gay ‘sto qua?!"

In questo modo, noi stesse parliamo una lingua che nega possibilità di esistenza a una soggettività maschile eterosessuale non conforme, non eterossessita o come la vogliamo chiamare.

Ho detto soggettività maschile "eterossessuale", anche se in genere quando uno (o una) mette seriamente in discussione il maschile (il femminile), poi finisce per mettere in discussione anche la "monosessualità", e quindi non esclude dal proprio desiderio le persone del proprio sesso, e quindi forse non si può più dire "eterossessuale" a livello di attitudini sessuali… Ma insomma questo non vuol dire che dobbiamo forzare simbolicamente le persone di sesso maschile che non vogliono vestire la virilità normativa a indossare l’identità gay. Perchè questo è quello che fa esattamente il discorso eteronormativo: o sei un vero uomo o sei una checca.

Vorremo creare uno spazio di identità includente, freak, queer… come volete chiamarla… che sia includente per tutte/i quelli che si vogliono collocare criticamente rispetto all’eteronormatività.

E al di là della discussione su cosa dobbiamo farne delle categorie – gettarle alle ortiche o tenercele strette – abbiamo pensato che, di fatto, le esperienze, le lotte, le pratiche di alcune realtà del movimento gltq che sono qui oggi sono diventate molto più includenti, miste, senza rinunciare alle proprie differenze. Pensiamo alla Breccia, all’incontro con Leslie Fainberg all’atlantide, che io personalmente ricordo con molta emozione…

Renato ha detto ieri che non possiamo più ingenuamente pensare che il solo fatto di essere lesbiche gay trans queer sia sovversivo di per sè, ma che semmai ci assegna un potenziale, un gradiente di sovversione e trasformazione che possiamo o meno agire e dispiegare.

La nostra idea è che il movimento gltq, piuttosto che rivendicare diritti per una o più ‘minoranze’, possa proporre a tutti e a tutte il tentativo di un progetto generale e alternativo di vita sociale, una liberazione per tutte/i.

Ad esempio ieri si parlava dell’idea di creare reti di auto aiuto e di sostegno degli aspetti anche più materiali delle nostre vite, che siano alternative concrete alla famiglia patriarcale, come diceva Renato… o dell’idea di valorizzare e raccontare quelle che già esistono, come diceva Elena: ecco questo è un progetto alternativo al familismo patriarcale, alla coppia coniugale o simil-coniugale, che parla a tutte e tutti.

La prospettiva mista (e non idifferenziata) del nostro laboratorio vorrebbe andare in questa direzione, e noi almeno in questi mesi abbiamo sperimentato che questa prospettiva funziona, ci piace nel senso che diceva Luki prima, ci sta bene addosso, ci arricchisce.

Per tornare a occuparci più da vicino del tema di questa sessione:

Il patriarcato è davvero in crisi? Stiamo assistendo ‘solo’ alla reazione violenta del macho che si sente provocato e minacciato dall’insubordinazione femminista-gay-lesbica-trans? O dall’insubordinazione dei migranti, soggetti ex coloniali che invadono il suolo patrio?

O è (anche) qualcosa d’altro, per esempio, normalizzazione galoppante?

– Dobbiamo diventare tutti maschi di successo che ce l’hanno duro ma che hanno la pelle liscia, uomini che non devono chiedere mai al punto che si prendono addirittura cura del proprio corpo.

– Dobbiamo diventare tutte donne di successo, fighe, magre, sempre giovani ma anche capaci di guidare un macchinone e soprattutto determinate a lavorare 12 ore al giorno per fare carriera e comandare…

Noi non crediamo che la femminizzazione-omosessualizzazione dell’immaginario del consumo sia indice di una crisi del maschio, tutt’altro.

Il mercato – sia quello del consumo che quello del lavoro – incitano alla femminilizzazione, all’omosessualizzazione, al giovanilismo proprio per aumentare i consumi e aumentare lo sfruttamento: come dire, niente di lusinghiero per le donne, per gli omosessuali… che infatti nonostante ciò continuano a essere menate/i dentro e fuori dalle case.

Questo è un primo punto che proponiamo alla riflessione. Il secondo è che negli ultimi anni c’è questo fenomeno strano che ci rubano le parole, i segni.

Hanno iniziato chiamando le guerre missioni di pace. Poi pensate a come la parola violenza è stata snaturata: ormai in questo paese fischiare un politico è violenza! "Violenza inaccettabile" dicono quando gli esprimono solidarietà, a uno che è stato fischiato, mica malmenato. Persino le donne del 24 novembre sono state definite violente perché hanno occupato il palco di La7 ! Ormai si chiama violenza l’insubordinazione sociale. E’ un problema serio questo, che ci rubano le parole.

E con lo stesso meccanismo anche alcune immagini, alcuni segni ci sono stati sottratti: per esempio, è venuto meno il paramentro sopracciglia. La depilazione maschile non è più segno di una critica alla virilità, anzi è segno di massima conformizzazione a una virilità moderna, alla moda, al passo coi tempi. Al tempo stesso, il modello del gay palestrato viene proposto/imposto a tutta la categoria appunto perché è uno che consuma di più, spende di più.

Forse è un po’ con lo stesso meccanismo che ultimamente hanno cercato di trasformare la violenza di genere in questione di ordine pubblico, ad esempio con la proposta di polizia gay friendly che ribadisce che gay vuol dire debole, bisognoso di protezione.

 Viaggio ai confini del maschile

 di Gianluca Ricciato. Pubblicato su Liberazione il 1/8/08

 "La grazia più grande non è possedere, ma essere posseduti". Questa frase di Pasolini racchiude molto dell’esperienza in corso a Bologna, e non a caso è stata scelta per una delle 30 domande del questionario Smascherati anche tu del Laboratorio sul desiderio maschile ad Atlantide. Generato dalle officine creative sempre in movimento del collettivo Antagonismogay di Bologna, il laboratorio è riuscito a coinvolgere un numero ampio di persone anche esterne al collettivo, di vari generi e orientamenti, che sono entrate nell’orbita degli incontri al Cassero di Porta Santo Stefano da aprile a oggi. Dopo una prima fase di discussione in cui le riunioni raggiungevano anche le 30 persone, importante per focalizzare il non facile cuore pulsante della tematica trattata, il nucleo operativo si è ristretto a circa 10 persone che si incontrano stabilmente, ma è un nucleo in movimento e spesso le incursioni esterne risultano decisive. Il primo risultato è stato appunto l’elaborazione di questo questionario e la presentazione pubblica durante due manifestazioni bolognesi, nei giorni che gravitavano intorno al Pride del 28 giugno. In queste occasioni abbiamo raccolto un centinaio di compilazioni che consideriamo un primo campione utile a far affiorare alcune tendenze, senza pretese statistiche o scientifiche.

Qual è dunque questo cuore pulsante? In realtà ce lo chiediamo continuamente durante e fuori dagli incontri, pretendere di esplorare il desiderio maschile come ci siamo messi in testa di fare apre battaglie su vari fronti, ma è una scommessa che riteniamo necessario giocare, tanto più in un momento di tentativi di revanchismo patriarcale come questo. Apre battaglie sul piano degli immaginari, non solo quelli stereotipati dell’uomo che non deve chiedere mai ma anche quelli che si vorrebbero affrancati, le soggettività varie la cui ricerca di affermazione e visibilità deve fare i conti con un potere mediatico che riassorbe e deforma le pratiche antagoniste, le svuota del potenziale decostruttivo e le ripropone sotto forma di macchiette e scimmiottamenti ad uso e consumo del voyeurismo da reality che confondono le acque nel delicato dibattito sulla libertà, i diritti e l’autodeterminazione di tutte le identità e di tutti i desideri. E magari fanno rientrare dalla finestra pratiche e pensieri sessisti o poco inclini alle differenze, interiorizzate magari inconsapevolmente anche negli ambienti di movimento. Difficile in un contesto simile parlare delle complesse dinamiche dei desideri di ognuno e ognuna, riuscire a eludere gli schemi e le categorie interiorizzate che creano steccati invece di fertili alleanze. Per questo motivo il laboratorio è prima di tutto un lavoro su di noi, sul desiderio nostro e su quello dell’altro/a da noi, sui sentieri che ci porta, senza il quale tutta la capacità disvelatrice di questa esperienza verrebbe meno. È una bella scommessa quindi per noi, come tutte le volte in cui si riescono ad adottare pratiche che rompono la dicotomia rigida pubblico/privato (vedi box domande 5 e 6)

Un primo livello di ricerca è quindi quello sull’immaginario, la rappresentazione del sé e dell’altro/altra, con un occhio puntato sulle dinamiche maschili. Ma questo piano ci ha portato subito a cogliere un altro aspetto fondamentale legato alla ricerca del desiderio maschile, quello della relazionalità. Abbiamo tentato di indagare la rigidità che sentiamo nello stereotipo maschile dell’autosufficienza, della scarsa capacità di porosità rispetto alla parola dell’altra persona, dell’autocensura interiore che in qualche modo sottende a dinamiche sociali sessiste e violente. Ce ne tiriamo fuori individualmente, ci sentiamo e ci pretendiamo "diversi", ma la sfida è prima di tutto quella del cercare e riconoscere dentro di noi queste dinamiche, che esulano secondo noi da sessi e generi non perché tendiamo ad un indifferenziato sessuale, ma perché le pratiche negative dei modelli neo o tardopatriarcali contaminano tutto tutti e tutte, rendono difficili le libere relazioni, le schiacciano sotto il peso di una finta liberazione-emancipazione già acquisita, che non fa altro che nascondere uno stereotipo culturale della maschilità ancora pervasivo e incapace di fare i conti con la sua fragilità. Se dai questionari che abbiamo letto finora in qualche modo emerge ancora prevalente che le pratiche di affidamento relazionale tendono ancora al "femminile" ("lavo i miei panni sporchi prevalentemente con un’amica", vedi box domanda 11), non è raro rilevare una resistenza a "parlare delle tue debolezze, dei tuoi sentimenti" anche da parte di soggettività diverse dall’eterosessuale maschio storicamente autarchico nella sua intimità, una resistenza che tocca anche soggettività nell’immaginario considerate più "sensibili", come quelle gay o femminili. Sarà che dietro questa ostentata femminilizzazione della società non si muove invece un movimento inverso che rende sempre più difficile la relazionalità, genera diffidenze e autorepressioni, e ripropone sotto altre forme le topiche della virilità classica? O è segno di qualcos’altro, di tentativi di nuove forme di smarcamento che seguono percorsi ancora poco definibili? Certo è ancora presto per noi trarre conclusioni, finora stiamo solo cercando osservare tendenze e capirci qualcosa.

Il terzo livello di ricerca infine è inevitabilmente e finalmente quello della sessualità (che è quello che ci piace di più). Da questo punto di vista, per evitare di appesantire i compilatori dei questionari e anche noi stesse/i abbiamo giocato con le parole a sdrammatizzare certi tabù, senza cercare di sbatterli troppo in faccia all’intervistato ma allo stesso tempo senza eluderli (vedi box domande 25 e 26). Tornando alla frase iniziale di Pasolini sull’essere posseduti, una delle rotte nemmeno tanto clandestine per noi è sicuramente quella che esplora la penetrabilità del corpo maschile, da intendere sia come fisica che come emotiva, tutto quello che si muove intorno a ciò e i legami tra questo e gli altri due piani dell’immaginario collettivo e delle pratiche relazionali. La complessità e le intersezioni tra questi diversi piani di lettura del desiderio saranno probabilmente la base delle nostre indagini da ora in avanti.

"Smaschierati anche tu" (estratti dal questionario)

a.) Per nulla

b.) Abbastanza

c.) Molto

d.) Essenziale

e.) Non ne ho bisogno, sono etero

f.) Non ne ho bisogno, il mio orientamento sessuale è evidente anche contro le mie intenzioni

g.) …………….……………………………

a.) Mai

b.) Durante il servizio militare

c.) Nello spogliatoio

d.) Allo stadio

e.) A scuola

f.) Durante un rapporto sessuale

g.) Ad una festa "particolare"

h.) Per rifiutare un approccio

i.) Ad una cena con persone omofobe

j.) Ad una cena con persone eterofobe

k.) Quando fra uomini si parla di donne

l.) Quando fra uomini si parla di uomini

m.) Quando fra donne si parla di uomini

n.) Quando fra donne si parla di donne

o.) Chi più ne ha più ne metta: ………………

a.) con un’amica

b.) con un amico

c.) con un’amica, perché è del mio stesso genere

d.) con un amico, perché è del mio stesso genere

e.) con la mamma

f.) non li lavo affatto, li sotterro

g.) ………………………..……………………

a.) quando stai sopra

b.) quando stai sotto

c.) quando penetri

d.) quando sei penetrat_

e.) quando hai il controllo della situazione

f.) quando ami qualcun_

g.) quando ti senti amat_

h.) quando ti vengono a prendere

i.) quando tu vai a prendere

j.) quando prendi l’iniziativa

k.) quando soffri

l.) quando fai soffrire

m.) quando coccoli

n.) quando sei coccolat_

o.) quando perdi il controllo

p.) quando mai

q.) altro:…………………….

La manifestazione di donne del 24 novembre 2007 ha radicalmente posto il rifiuto della violenza maschile: nelle forme dirette dello stupro, nelle strutture sociali e disciplinari in cui è inscritta come dominio maschile; nelle strumentalizzazioni politiche che sull’emergenza stupri alimentano razzismo e risposte securitarie.

La ribellione aperta di lesbiche e femministe interpella e chiama in causa le altre soggettività: gay, bisex, trans, queer, etero non conformi ai modelli eterosessisti. Tutte in qualche forma implicate nel maschile e nella sua costruzione sociale e culturale e quindi complici di una cultura di sopraffazione e violenza, che si perpetua in forme tradizionali oppure metamorfiche e dissimulate. Le complicità sono fatte a volte di piccole cose: sguardi, parole, gesti, omertà, silenzi.

Il modello eterosessuale normativo e riproduttivo, il ruolo sociale che comporta è stato e, per alcuni aspetti, continua a essere luogo di potere e privilegio. Tuttavia lo si occupa pagando un alto prezzo alla propria libera autodeterminazione sociale e sessuale.

Molti gay, molti maschi non eterosessisti, molti queer, trans e bisex hanno fatto i conti con i rigidi e arcaici modelli della solidarietà maschile e della costruzione della mascolinità, hanno attuato resistenze, spostamenti, conflitti, spesso in solitudine.

Con il rischio di pensare però, che il solo fatto di essere diversi, minoritari, colti o "moderni", ci esenti dalle complicità maschiliste, come se non esistesse una soggettività gay, bisex, queer alleata con il maschilismo, o bastasse rifiutarne le forme più palesi e volgari per liberarsene.

L’interpellazione indiretta, indotta dall’essenzialismo strategico adottato dalla manifestazione del 24 ha innescato (o avrebbe potuto innescare nei più accorti) una domanda: chi sono io per te?

Ovvero, se fino a quel punto sembrava costituita una, per certi versi inedita, alleanza femminista-glbtq innestata sulle nuove politiche di genere, la parte gbtq, per non parlare dei "compagni maschi", veniva improvvisamente schiacciata fuori contesto, respinta nel maschile e doveva interrogarsi sul suo statuto "ambiguo".

Raccogliendo questa domanda e iniziando a interrogarsi su di sé, il collettivo antagonismogay di cui faccio parte, ha dato vita a Bologna all’esperienza del Laboratorio Smaschieramenti.

Non che delle risposte (o almeno interrogativi) non fossero venuti negli ultimi trent’anni, specie dal movimento omosessuale.

I processi di trasformazione della vita quotidiana nel secolo scorso, sotto il dirompente procedere critico e pratico dei movimenti (femminista, omosessuale, dei giovani proletari, operaio), hanno modificato radicalmente le relazioni tra i generi sessuali e le classi sociali, rovesciando i rapporti di subordinazione gerarchica, delle donne e dei giovani ai padri maschi, rompendo la complicità delle madri alle forme patriarcali; cambiando la visione fondamentalista-naturalizzante della sessualità che la considerava solo nelle sue variabili biologiche di uomo e di donna, e non, nelle sue varianti e scelte mutevoli culturali(omosessuale, lesbica o transessuale o transgender etc.).

Proprio negli anni settanta l’utilizzo delle strategie di femminilizzazione adottate dal movimento gay, ovvero la comparsa sulla scena politica della checca travestita, va compresa in questa logica di smarcamento dal maschile. Non è affatto folcloristica, né relegabile alla fase infantile del movimento gay maschile, come spesso si è detto in seguito.

Dice Valery, storic* attivist*, parlando dei primi anni settanta, quando iniziava a travestirsi da donna: "in realtà mi vestivo da femminista: erano gli anni della contestazione, dei movimenti giovanili e io ero una femminista vestita da femminista…". Un passaggio che ricorre nelle memorie del FUORI, che a partire dal 1971 e dalla contestazione del convegno psichiatrico di Sanremo, innescò il movimento LGBTQ in Italia. Anche Mario Mieli, la travestita che, spesso ci dimentichiamo, è a oggi la figura di maggior rilievo della storia del movimento gay si travestiva da femminista. La strategia di femminilizzazione era usata dal FUORI come piacere personale e come provocazione politica (Corrado Levi racconta delle irruzioni en travestì ai congressi di Lotta Continua). Politicamente rappresentava la secessione dal maschile-maschilista e eterosessista. Nello specifico, sono portato a leggere il travestirsi da femminista come una strategia mimetica per accedere al punto di enunciazione delle pratiche discorsive e sociali proprie delle femministe. Da quel punto e da quelle pratiche si è innescato il movimento frocio: dalla messa in crisi dell’universalismo maschile eterosessuale, della eterosessualità　 riproduttiva obbligatoria, della dicotomia oppositiva e gerarchica dei generi e dei sessi, della divisione iniqua del lavoro e della ruolizzazione sessuale, discorsiva, sociale.

Ogni omosessuale sa, se riesce a riconoscerlo almeno con sé stesso, di potere in ogni momento passare da etero. Si tratti di un colloquio di lavoro o di un rapporto con le istituzioni, sa di poter accedere a quella posizione universale di soggetto che gli da più potere, più possibilità di essere preso in considerazione. Ma implica il risvolto di una complicità con le strutture maschiliste e eterosessiste, le rafforza e sostiene. Implica una connivenza con lo stupro e la sopraffazione che non è mai stata, né mai sarà accettabile moneta di scambio per un nostro riconoscimento da parte del potere. Tanto più oggi, in una fase di netta recrudescenza della violenza sociale contro le donne e le soggettività LGBTQ, che si aggiunge alla silenziosa, massiccia e omertosamente taciuta violenza disciplinare, costitutiva della famiglia e di altre istituzioni (penso alla scuola, ai luoghi di lavoro, all’industria culturale e dell’informazione).

Ora, se è vero che solo le donne possono divenire femministe e la nostra ripetizione mimetica ha prodotto e produce degli spostamenti e delle dissonanze, è altresì vero che un movimento gay che eluda, non tanto la propria genealogia femminista, ma la specifica questione dello smarcamento dalla violenza e dal dominio maschile, non può che essere un raddoppio del maschile. Ovvero qualcosa di cui facciamo volentieri a meno.

All’inizio di questo secolo XXI, siamo stati sorpresi da questo ritorno di rimosso arcaico maschilista e sessista, una violenta reazione contro i mutamenti prodotti dalle rivoluzioni culturali di generi o transgeneri non dominanti, non sessisti e non maschilisti. Le cronache di questi anni ci presentano tragici casi di violenza sulle donne ma anche su altri generi sessuali minoritari. Una lunga scia di aggressioni, stupri, omicidi che attraversa le nostre città.

Queste reazioni violente, agite da uomini, sono da considerarsi un ritorno ad una visione patriarcale, autoritaria e maschilista del ruolo delle donne e a una visione restrittiva e biologista della sessualità. Da dove viene questa recrudescenza eterosessista e patriarcale?

Pensare che le violenze provengano solo dagli stranieri, come recita il discorso securitario-razzista, risponde ad un meccanismo di rimozione e proiezione o peggio di falsa coscienza che occulta le violenze di cui i maschi occidentali sono spesso partecipi (gran parte delle violenze sui minori o degli stupri sulle donne avvengono in famiglia o in contesti amicali privati).

Non possiamo quindi aggrapparci al fatto che spesso questi maschi immigrati vengano da contesti patriarcali- tradizionali (anche se questo fa sicuramente problema).

Dobbiamo saper leggere le discontinuità anziché affidarci alle rassicuranti categorie di lungo periodo: "patriarcato" copre tutte le società a ogni latitudine negli ultimi 5000 anni e rende conto di strutture profonde, ma certamente non ci permette un’analisi raffinata degli strati più recenti e di regimi specifici).

Ne La volontà di sapere, Michel Foucault riconosce che in ogni società le relazioni sessuali danno luogo a forme stabilizzate di matrimonio, parentela e trasmissione dei nomi e dei beni. Tuttavia distingue da questo dispositivo di lungo periodo, che regola i rapporti tra i partner sessuali, e la sessualità riproduttiva (lasciando sullo sfondo del contronatura tutto il resto, un nuovo dispositivo di potere, il dispositivo di sessualità, che incita, insegue, insedia e intensifica i piaceri anormali. Quest’ultimo è espansivo, produttivo e agganciandosi sempre sulle istituzioni disciplinari (famiglia), mette fuori gioco il dispositivo di alleanza.

Tuttavia il dispositivo di alleanza continua incessantemente a riprodursi e intrecciarsi con il nuovo paradigma.

E’ dentro/contro al dispositivo di sessualità che si colloca la proliferazione delle soggettività glbtq, la moltiplicazione e incorporazione dei generi, la sperimentazione di nuove configurazioni della soggettività in un gioco di ribaltamenti e controsoggettivazioni. E’ lo spazio abitato dalle soggettività glbtq, ma anche dalle soggettività femministe e di maschi etero sganciate dal paradigma dell’alleanza.

E’ in questo spazio biopolitico che si affermano, in un incessante interazione con il reticolo di biopoteri, nuove forme di vita, relazione, affetto che oggi giungono potenzialmente a configurare nuove forme di parentela e di alleanza non patriarcali. Vi si innesta un immaginario del maschile femminilizzato e omosessualizzato, anche se sappiamo bene quanto questi vuoti simulacri dell’omosessualità fashion e del maschio metrosexual possano essere proiettati sul cadavere putrescente del soggetto maschile appena dissimulato.

Le forme ambigue della femminilizzazione e l’incitamento all’indifferenziato sessuale che provengono da un capitale nomade, anch’esso agganciato al dispositivo di sessualità, vanno interrogate criticamente.

La rotazione tra i due dispositivi genera un nuovo tipo di violenza: laddove il dispositivo di sessualità incita alla mutazione, al divenire polimorfo, il dispositivo sottostante lancia una promessa di identità certe e definite, di regole immutabili e naturali, di ruoli naturalizzati, di un mondo in cui le cose stiano al loro posto. Il profondo contrasto di codici genera reazioni incontrollate e violente, soggettivazioni arcaiche ma rassicuranti. Anche perché il codice del dispositivo si alleanza sostiene un incitamento a ripristinare l’ordine naturale violato.

Prendiamo gli episodi di bullismo giovanile, rivelatori di una crisi d’identità nelle nuove generazioni, con il riapparire di una mentalità sessuofobica, che coinvolge entrambi i sessi. Sembra paradossale che queste soggettività in divenire vivano con spavento le avvenute trasformazioni e le pubbliche emersioni di nuove identità culturali e sessuali, che non garantiscono certe e naturali identificazioni;questi o queste, per porre termine alle loro inquietudini, per riaffermarsi dominanti, vanno ad alimentare quella reattività integralista religiosa e politica della nuova destra nazi o forzanovista, leghista che sono responsabili socialmente di praticare e giustificare violenze individuali o collettive contro i diversi-sessuali.

Uno degli effetti delle retoriche e tecnologie della sicurezza è quello di impedire ai soggetti sotto attacco -e potenzialmente tutti siamo sotto attacco- di spostarsi dal piano difensivo-resistenziale (che paradossalmente è comune a entrambi i poli del meccanismo securitario: la mobilitazione del controllore diffuso è innescata dalla paura e dal senso di accerchiamento e produce senso di paura e accerchiamento) a quello della trasformazione sociale o dell’individuazione dei reali fattori di insicurezza sociale. Che andranno cercati nella precarietà del lavoro, nell’indebitamento individuale, nella perdita di potere di acquisto.

Il dispositivo securitario si mostra così come una sorta di piano falsato, che detourna e scarica le paure sociali e le contraddizioni del sistema produttivo sui soggetti minoritari, producendo un effetto di normalizzazione sociale e di pesante regressione politica e culturale.

In questo contesto, anziché inseguire le retoriche securitarie sul loro terreno, e chiedere maggiore protezione, è forse possibile e necessario allargare la consapevolezza di uno scarto di paradigma.

Accogliere le paure e le insicurezze identitarie diffuse in un tessuto che offra nuove identificazioni, costruire luoghi di produzione e proliferazione di soggettività non conformi e non identitarie.

Vincere la paura e lanciarsi in un divenire altro.

Con questo laboratorio vorremmo intercettare, se esiste, un bisogno di ridefinizione diffuso anche tra maschi etero non eterosessisti, che cercano nuovi linguaggi e posizionamenti per marcare la loro alterità.

Riaprire collettivamente per la soggettività gay contemporanea, ma anche per quelle maschile non eterosessista, trans, bi e queer, la questione di quali pratiche micropolitiche rendano visibile la critica al maschilismo nella vita quotidiana, di cosa facciamo concretamente per marcare la nostra alterità rispetto ai soggetti, discorsi, tecnologie, dispositivi, istituzioni che lo sostengono e riproducono in forme nuove e dissimulate attorno/dentro di noi. Riallacciare relazioni e pratiche comuni tra chi, come le donne e lesbiche, ha storicamente contestato tali costruzioni, e con gay, transessuali e transgender, che hanno attaccato per primi i ruoli sessuali e sociali imposti.

Con questo laboratorio intendiamo aprire un percorso politico pubblico per mettere in comune questi saperi e resistenze, pratiche e immaginari, in modo da rafforzare i molteplici divenire/altro che attraversano il genere maschile come punto di partenza, modello da decostruire o punto di arrivo. Rafforzare le trasversalità degli sguardi eccentrici sul maschile, significa distruggere lo sguardo maschilista, coloniale e eterosessista che sostiene lo stupro, la misoginia, l’omo-lesbo-transfobia e il razzismo.